Terouma – Thorat Moshé et Thorat Aaron
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Paracha de la semaine
Vaéra : l’élection irréversible d’Israël
Israël, sujet de la délivrance Shémot, VI, 7 : « Je vous prendrai pour Moi pour peuple, et Je serai pour vous Dieu ». Par ses expressions mutuelles de dévouement li, pour Moi et lakhem, pour vous, ce verset indique le mariage de Dieu avec Son peuple pour réaliser le projet messianique. D’emblée, par amour, Dieu nous prend pour peuple sans tenir compte de la justesse de nos actes, sans avoir mérité, quel que soit notre niveau de moralité, et seulement ensuite, Il deviendra notre Seigneur, nous serons ce peuple qui est Sien : « Et vous saurez que c’est Moi, Hashem votre Dieu, qui vous fais sortir des tribulations de l’Égypte ». Notre peuple est érigé en cette dimension d’excellence liée à la liberté du klal Israël, à la collectivité d’Israël, et, par la suite, nous reconnaîtrons Dieu. C’est ainsi qu’un nouvel aspect fondamental de la stratégie providentielle est dévoilé dans l’aventure de l’âme du peuple d’Israël. La directive divine, cherchant à faire aboutir la Création vers son accomplissement, s’exprime essentiellement à travers le devenir collectif de ce peuple mis à part. À travers le devenir collectif du peuple des Enfants d’Israël, la Providence agit dans l’histoire. Elle accompagne Israël à travers l’histoire, partout où il se trouve (Talmud Méguila 29a). Par ailleurs, notre verset a la même balance relationnelle de mutualité que celui de Shémot, XXV, 8, où la collectivité du peuple mis à part est le sujet de l’attention divine particulière, tout au long de l’histoire : « Ils Me construiront un sanctuaire et Je résiderai au milieu d’eux ». Le choix d’Israël comme peuple du Seigneur est une donnée cardinale du prophétisme biblique, Bemidbar, XI, 29, Moshé, notre maître, s’exclame : « Ah ! Plût au Ciel que tout le peuple du Seigneur ne se composât que de prophètes ». Ce choix et cette élection dépassent la volonté humaine. La libre décision et la bonne volonté d’un groupe d’hommes sont contraintes par une volonté supérieure imposée d’En Haut. Au niveau de l’individu, elle peut se refuser, comme Yishma’el et ‘Essav l’ont refusée. L’individu juif peut tout faire, tout au moins dans une certaine limite, pour ignorer ou effacer sa qualité de juif, l’expliquer comme bon lui semble : antisémitisme, religion étriquée au culte suranné, morale caduque, contingences accidentelles, pressions socio-culturelles, économiques, philosophiques, théologiques, assimilation galopante, persécutions, circonstances atténuantes, complaisance matérielle. Mais en tant que collectivité, le peuple juif restera toujours le peuple juif, même si sa quête d’identité véritable le contraint à une mutation d’identité pour accéder à l’être du peuple du Seigneur, Shmouel II, VI, 21 : « David répondit à Mikhal : “C’est devant le Seigneur, qui m’a élu, de préférence à ton père (Shaoul, le roi) et à tous les siens, en m’instituant prince du peuple du Seigneur, prince d’Israël, c’est devant le Seigneur que j’ai dansé et que je danserai encore” ». Sans cette contrainte imposée au peuple juif, le projet divin pourrait capoter puisque sa réalisation dépendrait dès lors du bon vouloir des hommes mais cette contrainte métahistorique se révèle dans son insertion à la destinée d’Israël, espérance du monde, puisée aux sources vivantes de la réalité prophétique (Rav Docteur Avraham Livni, Le retour d’Israël et l’espérance du monde). Le choix du Roi Ma belle-mère Myriam Ben’hamou, que Dieu lui prête longue vie ! m’a fait comprendre ce qu’était le choix du Roi. Après la naissance de mes enfants en Érets Israël, elle s’est écriée : c’est le choix du Roi ! En effet, être géniteur du peuple d’Israël en Érets Israël est le choix voulu par le Roi, Maître de l’univers. Rabi Yéhouda Halévy dans son Kozari écrit que le fondement de la foi juive est la présence dans l’histoire du peuple des enfants d’Israël, dont la vertu spécifique, סגולת ישראל, ségoulat Israël, est la force de sainteté secrètement cachée dans sa nature profonde, par la volonté du Seigneur. Israël représente cette dimension de la Création qui ne peut échouer, parce qu’elle est, dès le début, mise à part, ce qui la distingue des autres peuples. Israël est la part acquise de Dieu, consacrée au Seigneur, Yirméyahou, II, 3 : « Israël est sainteté pour le Seigneur, les prémices de Sa récolte. Tous ceux qui en font leur nourriture seront condamnés, il leur arrivera malheur, dit le Seigneur ». Pourquoi Israël a été choisi ? Parce que c’est le choix de Dieu. L’élection d’Israël est le choix dans son absolu de perfection, voulue par notre Seigneur dans Sa totale liberté, élection éternelle, immuable, indéfectible, irréversible, comme la Création du monde est irréversible, Talmud Qidoushin 36a : « Devarim, XIV, 1 : “Vous êtes les enfants du Seigneur, votre Dieu” : Rabi Yéhouda enseigne : lorsque vous vous comportez comme des enfants véritables, vous êtes appelés enfants du Seigneur, en revanche, lorsque vous vous comportez autrement, vous n’êtes pas appelés enfants du Seigneur. Mais Rabi Méir enseigne : que vous le vouliez ou non, que vous vous comportiez comme des enfants véritables ou non, vous êtes les enfants du Seigneur, car le prophète Hoshé’a, II, 1, dit : “Ils seront dénommés les Fils du Dieu vivant” ». Fils de Dieu vivant une fois, fils de Dieu vivant toujours, cela n’est pas interchangeable et ne peut être différé. Ce qui est absolument contraire au principe fondamental de la théologie chrétienne : Israël ayant fauté, il ne peut plus s’appeler Israël. Oui, la première partie de l’axiome est vraie : nous avons fauté et nous avons été punis par la destruction de notre premier et de notre deuxième Temple, nous avons failli et nous reconnaissons nos fautes mais la deuxième partie est fausse : nous restons toujours Israël, à jamais à proximité de Dieu et non une pâle approximation (Rav Shlomo Aviner, Les vertus d’Israël, Itourei Yéroushalayim 121, p.4). La vertu spécifique d’Israël Le Maharal l’exprime ainsi, Nétsa’h Israël, XI : « Le Seigneur, Béni est-Il, a choisi Israël pour lui-même, indépendamment de ses bonnes actions. De sorte qu’il est impossible de déclarer que cette élection serait effective à condition qu’il accomplisse Sa volonté, et qu’elle serait caduque s’il lui désobéit. Car il est écrit (Yirméyahou, XXXI, 32 ; Yé’hezqiel, XXXVII, 27) d’abord : “Je serai
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KORAH : la faute de « la querelle de Kora’h et son assemblée »
36 Manitou-lhebreu.com Qora’h : la faute de « la querelle de Qora’h et son assemblée » La rivalité Sous l’égide de Qora’h, l’un des principaux représentants de la lignée de Lévi, et avec la participation de deux cent cinquante chefs de clans des différentes tribus d’Israël, la révolte gronde contre les prérogatives attribuées à Moshé et à Aharon, Bemidbar XVI, 3 : « Et ils s’assemblèrent contre Moshé et Aharon, et leur dirent : “C’en est assez pour vous ; car toute l’assemblée, tous sont saints, et Hashem est parmi eux. Pourquoi vous érigez-vous en chefs de la communauté de Hashem” ? ». Moshé leur répond : « Demain, le Seigneur fera savoir qui est digne de Lui, qui est le saint qu’Il admet auprès de Lui ; celui qu’Il aura élu, Il le laissera approcher de Lui. Faites ceci : munissez-vous d’encensoirs, toi Qora’h, et tout ton parti ; mettez-y du feu et remplissez-les de parfum, devant le Seigneur, demain ; or l’homme que distinguera le Seigneur, c’est celui-là qui est saint. Assez donc, enfants de Lévi…c’est donc peu pour vous que le Dieu d’Israël vous ait distingués de la communauté d’Israël, en vous admettant auprès de Lui pour faire le service du Tabernacle divin…et vous réclamez encore le sacerdoce ! ». Rabi Avraham Ibn ‘Ezra indique les raisons de cette révolte : les partisans de Qora’h étaient tous des insatisfaits. D’abord les Léviim qui n’avaient pour fonction que d’assister les Cohanim et à leur tête Qora’h, reconnu pour être « un grand de la Torah » (Midrash Tan’houma Qora’h 2, 1). Ensuite, des membres de la tribu de Réouven, l’aîné des tribus d’Israël, dont Datan et Aviram, ainsi que One, fils de Péleth, qui prétendaient à la royauté alors que le rôle dominant est attribué à Yéhouda et Ephraïm. Puis, autre argument de Qora’h : les aînés des tribus ont été remplacés par les Cohanim. Et enfin Qora’h, lui-même, compte tenu de sa valeur, dont la revendication personnelle était la grande-Cohanout mais elle échoit à son cousin Aharon. Seul Qora’h pouvait prétendre à une telle rivalité, de la part de quelqu’un d’autre, cette prérogative aurait semblé ridicule. D’où sa faute, entraînée sans doute par la convoitise, de fomenter une révolte qui ne visait pas le bien commun, mais destinée à la satisfaction d’intérêts particuliers, Pirqei Avot V, 17 : « Toute querelle de bonne foi est destinée à s’accomplir et toute querelle de mauvaise foi est destinée à ne pas s’accomplir ». Rashi, sur la généalogie de Qora’h au premier verset, explique pourquoi elle s’arrête à Lévi et ne cite pas leur ancêtre Ya’aqov. Car Ya’aqov avait demandé dans sa bénédiction des fils, à ne pas être nommé dans les querelles, Béréshit XLIX, 6 : « Ne t’associe point à leurs desseins, ô mon âme ! Mon honneur, ne sois point complice de leur alliance ! ». Le Talmud Sanhédrin 109b commente : « Leurs desseins, il s’agit du complot des explorateurs ; leur alliance, c’est Qora’h et son assemblée ». De fait, remarque le Rav Yéhouda Askénazi (KM, p. 300), la faute la plus grave, la plus difficile à réparer, est bien la querelle de mauvaise foi entre les Sages, eux-mêmes. Nous ajouterons la querelle de mauvaise foi des rabbins entre eux, aussi grands puissent-ils être, et la querelle de mauvaise foi des rabbins, aussi petits puissent-ils être, contre les grands : Fine allusion à ces grands-rabbins, à ces chefs de file, ces maîtres à penser, ces politiciens influents, tous enracinés en galout, exhortant leurs ouailles à rester au dehors d’Israël, sous prétexte de conserver leur Torah d’exil, et ceux qui critiquent à hue et à dia l’État d’Israël et ses immenses réussites qui ne peuvent être, selon eux, la volonté de Dieu. Le Maharal élargit dans son Dérekh ‘Hayim, commentaire sur la Mishna des Pirqei Avot, l’exhortation à s’éloigner de la querelle quelle qu’elle soit. Toute querelle est l’apparition de la dualité et de la séparation néfastes. La querelle est la faute par excellence, que ce soit la querelle de mauvaise foi ou celle de bonne foi, dans la mesure où elle n’est pas immédiatement évacuée et se maintient indéfiniment, se perpétue de génération en génération. La querelle met en relief la disparité et accentue l’antinomie des contraires, elle met en exergue l’incapacité d’accéder à l’authentique monothéisme de l’unité. Car c’est là le signe d’une incapacité à reconnaître l’unique volonté divine enchâssée dans la Torah comme le critère de l’autorité ultime, agissante dans les idéaux divins, depuis l’émanation des mondes à leur source, où tout est unité une. La querelle met l’accent sur la disparité des valeurs alors que la vertu de vérité est celle de l’unité des valeurs. Les railleries de Qora’h Dans sa propagande, Qora’h donnait, comme raison à son opposition, le bien commun, Bemidbar XVI, 19 : « Qora’h avait ameuté contre eux toute la communauté à l’entrée de la Tente d’assignation ». Rashi : « Grâce à des paroles démagogiques, toute cette nuit, il alla séduire les tribus, en leur disant : Croyez-vous que c’est uniquement pour moi mais c’est pour votre bien à tous, alors qu’eux s’octroient toutes les grandeurs, pour lui la royauté et pour son frère la Cohanout. – Jusqu’à ce que tous en soient convaincus ». Les attaques de Qora’h étaient doubles : Moshé et son entourage se sont accaparé tous les postes élevés, Moshé attribue ses paroles et ses injonctions à Dieu alors qu’il a tout inventé. Le Midrash Tan’houma (2) développe le discours de Qora’h : « Il dit à Moshé : Auparavant tu as dicté la parasha des tsitsiot, ces franges aux vêtements. Un habit entièrement de couleur azur est-il dispensé de porter des tsitsiot ? Moshé : Non. Qora’h reprit : un habit entièrement en tsitsit n’est pas en règle et quatre fils le mettent en règle ? Une maison pleine de livres est-elle dispensée de mezouza ? Moshé : elle doit en avoir. Qora’h reprit : la Torah et ses 278 parashot ne mettent pas en règle la maison et les deux paragraphes de la mezouza le font ? Jamais tu n’as reçu de tels prescriptions, tu les as inventés de toutes pièces ». Qora’h fait l’allusion suivante : le peuple est entièrement saint et il a besoin de nombreux chefs. Le Midrash Sho’har Tov, Téhilim
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Israël, peuple de la prophétie monothéiste
« 42 Manitou-lhebreu.com Vaét’hanan : Israël, peuple de la prophétie monothéiste Le Livre de Devarim, le Deutéronome, est la répétition générale de la Torah par Moshé, notre maître. Il entremêle le rappel des évènements vécus à la sortie d’Égypte par la génération des enfants d’Israël et les préceptes divins à préserver, par commémoration et par fidélité, ainsi que la leçon à tirer de ce temps de la révélation divine et des épreuves corrélatives à l’histoire des hommes. L’étude active la délivrance La recommandation de commémoration, par deux fois dans notre parasha, d’abord à la répétition des Dix Commandements puis dans l’exhortation du « Shema’ Israël, Écoute Israël » de l’unité de Dieu est le leitmotiv important répété par Moshé au peuple qui va conquérir sa « Terre donnée ». Or, si cette unité de Dieu est si souvent répétée c’est parce que cela n’est pas évident à la connaissance d’Israël. La connaissance qu’Israël a eue sous la conduite de Moshé, dans sa propre chair, de l’unité de Dieu, a besoin d’un travail de mémoire. C’est un métier dans les sciences de la Torah dont le viatique consiste en six cent treize mitsvot. Habituellement, les Dix Commandements sont divisés en deux Tables, dans la première les lois qui régissent les relations entre l’homme et Dieu et, dans la deuxième, les lois qui régissent les relations entre l’homme et son prochain. Rabi Abraham Ba’hya Hanassi Hasepharadi, qui vivait au Nord de l’Espagne il y a onze siècles, enseigne dans Higayon hanéfesh : Devarim IV, 13, (et Shemot XXXIV, 28) : « Anokhi Hashem Éloheikha, אנכי השם אלהיך, Je suis Hashem ton Dieu », est le titre générique de la promulgation des Dix Commandements, et voici comment y parvenir : avec la suite des commandements. L’exhortation à la mémoire de Moshé à Israël est bien la recommandation à rester fidèle au monothéisme hébreu radical, ce qui ne va pas de soi. Dans le schéma des Dix Commandements, le premier n’en serait pas un dans le sens habituel du terme mais une définition : voilà Qui suis-Je, puis : et voilà Ma Loi. Les neuf commandements suivants sont stipulés en trois groupes, le premier groupe de trois principes des lois qui régissent les rapports entre l’homme et Dieu, puis trois principes de lois qui régissent les conduites de l’homme et lui-même et enfin le dernier groupe de trois qui régissent les relations entre l’homme et son prochain. Dans le premier groupe, c’est au niveau de la ma’hshava, la pensée, l’idéal supérieur, le deuxième groupe est au niveau du dibour, de la parole, et le troisième est au niveau du ma’assé, de l’acte. Les trois groupes ne sont pas cloisonnés mais leur dimension véritable est le lien unificateur des trois groupes entre eux, soit un commandement de culte, soit un commandement de morale, soit un commandement de vie spirituelle et tous les commandements de la Torah relèvent d’une de ces trois intentions qui se retrouvent en filigrane dans les autres groupes entre eux. Leur lien unificateur est répercuté à travers tous les commandements de la Torah (Rav Yéhouda Askénazi, leçon orale 5753). Force est d’admettre que la répétition constante, à travers les générations, nous a familiarisé avec le principe de l’Unité de l’Être-Un qui est Dieu. Ce principe est rappelé dans la promulgation des dix commandements pour la génération d’Israël qui va entrer au Pays. Autrement dit : entrer au pays est le summum de la délivrance et cela passe par le Connaître-Dieu Un. L’Être-Un Or, il semble bien qu’une Torah orale ait précédé la Torah écrite par Moshé qui a donné ensuite naissance à la Torah orale actuelle, que tout Juif s’escrime à décortiquer, à laquelle tout élève des Sages lime son cerveau. La Mishna, le Talmud et les dires de nos Sages, depuis le Sanhédrin jusqu’à nos jours, ne seraient que la redécouverte de la Torah orale de notre Seigneur à Moshé, la mise à jour au vu et au su du monde entier de ce qui fut occulté. C’est ainsi que tout Sage du Talmud est nommé du nom de Moshé, Talmud Shabat, 101b : « Le grand de la génération est comme Moshé à sa génération. Shmouel à sa génération est comme Moshé à sa génération ». Sauf que la capacité d’écoute de Moshé est la plus grande qui soit, jamais apparue chez un être créé à l’écoute de la Parole de l’Être-Un. C’est, chez Moshé, sa condition d’être, un besoin essentiel, car l’exploration de la vérité se fait par l’écoute. Un autre Moshé, le grand aigle, Rabi Moshé Ben Maïmon, Rambam, termine son œuvre central Yad Ha’hazaqah, fondement des Sages du Talmud contemporains, par l’espérance de la venue des jours du Messie (Lois des rois et leurs guerres, XII, 5) : « En ce temps, il n’y aura ni famine, ni guerre, ni jalousie ni concurrence, car le bienfait se déversera d’abondance et tous les délices seront accessibles comme la poussière. Le monde entier n’aura d’autre préoccupation que le Connaître-Dieu. Les Enfants d’Israël seront de grands sages, détenteurs des secrets des choses et ils atteindront la possibilité maximale de la connaissance humaine de leur Créateur, comme le prophète Yésha’yahou XI, 9, dit : “La terre sera emplie de science du Seigneur, comme les eaux recouvrent la mer” ». Bien que l’essentiel de l’écoute est ce qui mène à la pratique : « nous ferons »; – c’est ce que la Loi nous demande, – le Rav Kook écrit, Lumières de la Torah, 8, 1 : « Lorsque “nous ferons na’assé” précède “nous écouterons venishma’”, cela souligne notre reconnaissance de la Torah comme segoulah élohit,סגולה אלוהית , la virtualité prophétique hébraïque, plus que le besoin utilitaire de l’acte exécuté qui ressort de son étude. Car la déclaration du “nous ferons” implique le lien avec le principe de l’étude pour application et lui est absolument intégré, tandis que le “nous écouterons” dans le sens de “nous comprendrons” est le lien à l’étude du principe lui-même, en propre ». L’expression “nous ferons” intègre la simple écoute première nécessaire pour savoir comment agir, tandis que l’expression “nous écouterons” implique l’investigation profonde qui façonne l’architecture interne
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