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Un an après le 7 Octobre, les soldats d’Israël se battent courageusement et farouchement pour combattre le mal dont le peuple a été victime. Un an après le 7 Octobre, les questions sont nombreuses et restent encore sans réponses, car elles ne sont pas encore à l’ordre du jour. Comment Israël a-t-il pu être surpris de la sorte? Parmi les habitants attaqués à la bordure de Gaza, beaucoup d’entre eux croyaient à un bon voisinage avec la population Arabe de Gaza. Certains aidaient les habitants en permanence, les prenaient même en voiture régulièrement pour leur permettre de bénéficier de soins médicaux dans les hôpitaux israéliens. Une grande partie de la population israélienne croyaient à une vie commune, de bonne entente avec les voisins arabes. Mais aujourd’hui, beaucoup sont déçus et révisent leurs positions. La désillusion n’est pas venue uniquement de l’intérieur d’Israël mais également du mutisme de la grande majorité des pays du monde, notamment des organismes des droits de l’homme qui sont nés après la Shoah en déclamant haut et fort: PLUS JAMAIS!Où sont-ils donc passés? Après le massacre du 7 octobre, ils se sont acharnés à faire des victimes, des bourreaux; et à favoriser un terrain propice à l’antisémitisme.Il aura fallu attendre 100 jours pour que l’ONU condamne ce pogrome.Il aura fallu attendre un an, pour que le secrétaire générale des Nations unies exige “la libération immédiate et inconditionnelle des otages”, et demande enfin à la Croix Rouge de leur rendre visite. Alors qu’Israël est attaqué et se défend, nous assistons pour la deuxième fois dans l’histoire de la France et Israël, à un embargo!Nous aspirions à un monde meilleur mais le 7 Octobre nous a appris que ce sont les intérêts gèrent le monde et non la morale.Cependant, malgré la déception, la souffrance, la douleur, la nostalgie et l’anxiété, le peuple d’Israël et beaucoup d’autres personnes solidaires, font preuve d’une foi et d’une force inouïesQu’il s’agisse de personnes venues d’autres pays pour se porter volontaires dans des bases militaires, l’agriculture, ou de ceux qui se sont mis au garde à vous, à travers le monde, lorsque l’Iran a attaqué Israël et que la population s’est réfugiée dans les abris, ou ceux encore qui ne cessent d’apporter une aide financière au pays.En Israël, la population est infatigable, et on peut constater qu’un an après, elle reste mobilisée avec le même élan et la même ferveur afin de renforcer nos soldats, aider les femmes et les enfants des hommes mobilisés, soutenir les familles des otages, consoler les familles qui ont perdu un être cher, aider les habitants des zones-frontières, renforcer les rescapés du massacre de Nova, venir en aide à la population du nord qui a été déplacée, se porter volontaire dans le domaine agricole… A Rosh Hashana, nous avons entendu le son suppliant et brisé du shofar et avons lu également les paroles adressées à Rachel, la jeune femme de Jacob: “Ne pleure plus, que tes yeux cessent de répandre des larmes. Ta vertu aura sa récompense, l’Éternel te l’assure; tes enfants reviendront des pays ennemis. Ta postérité peut l’espérer, c’est Dieu qui le promet, ils retourneront dans le pays de leurs ancêtres.Tel le pleur de Rachel, notre supplique n’est pas un cri de désespoir mais un refus d’accepter le mal dans notre monde et d’exprimer notre foi profonde en un avenir meilleur. Manitou rappelle la célèbre phrase de Golda Meir après la guerre de Kippour: “Nous pardonnerons un jour aux Arabes les enfants qu’ils nous ont tués. Nous ne leur pardonnerons jamais les enfants que nous leur avons tués”.

Le risque de l’émergence d’un régime totalitaire ? La charité c’est quand on donne à tous, quel que soit celui à qui on donne. Si on commence à se demander à qui on donne, alors on quitte la charité et on bascule dans la justice. Inversement si on souhaite être juste alors on condamne toutes les fautes même les plus anodines. Si on commence à faire preuve de clémence, on quitte la justice et on bascule dans la charité. Les deux valeurs sont exclusives l’une de l’autre. Ainsi quand on est juste on n’est pas charitable et quand on n’est charitable, on n’est pas juste Abraham est le juste de la charité pure et que cela. Il entre dans le récit comme existant déjà. Il n’a pas à se justifier pour être. Il rencontre le créateur comme étant celui qui donne sans se préoccuper si celui qui reçoit mérite, et c’est ainsi qu’il est confronté à Dieu. Dieu Lui donne sans chercher à savoir s’il mérite ce don. Abraham entre dans le récit sans avoir à se justifier. Il n’a pas à mériter pour être. C’est vrai, la dernière épreuve à laquelle il est confronté, qui est celle de la ligature d’Isaac (c’est une épreuve pour Abraham et non pour Isaac), est une épreuve de justice. Mais c’est le premier niveau de la justice pour s’assurer que nous nous dirigeons bien vers l’objectif de la réalisation de l’unité des valeurs entre charité et justice. Il faut donc s’assurer que le juste de la modalité de charité pure, et que cela, est, malgré tout, capable de faire preuve de justice. Si ce n’est pas le cas alors la modalité de charité est indépendante de la modalité de justice, décorrélée de la modalité de justice, fonctionne en autonomie et il n’y a alors qu’aucune chance d’aboutir à l’objectif qui est recherché dans les engendrements, c’est-à-dire réussir à engendrer l’homme de la modalité de miséricorde, c’est-à-dire celui qui est capable d’être frère, à mi-chemin entre la charité et la justice, au point d’équilibre entre la charité et la justice Il faut donc s’assurer que ce juste de la modalité de charité soit également capable de justice et c’est aussi le principe de l’épreuve de la ligature d’Isaac : Je t’ai donné un fils par grâce. A présent que tu l’as reçu, rends le moi ! Donc Abraham est le juste de la charité pure. De même Isaac est le juste de la vertu complémentaire, celle de la justice stricte. Comment parvenir à mériter l’être qu’on a reçu par grâce : en le donnant et c’est quand on est prêt à le donner qu’il s’acquiert. Isaac était disposé pour le sacrifice, il a donc acquis son être en vertu du principe de la justice stricte. Pour Isaac ce n’est pas une épreuve, il est prêt, il est interpellé au niveau de son identité qui est celle du juste de la modalité de justice stricte. Cette ligature d’Isaac est pour Abraham une épreuve au niveau de sa vertu alors que pour Isaac c’est une confirmation de son identité Jacob est au milieu, entre Abraham et Isaac, entre la charité et la justice, c’est le juste de l’unité des valeurs. Mais on apprend que sa tête est légèrement penchée du côté d’Abraham comme pour nous indiquer que dans les cas de conflits entre la modalité de charité pure et la modalité du justice stricte, il faut toujours arbitrer en faveur de la charité. Abraham est à droite car la modalité de charité pure se trouve du côté droit. Isaac se trouve du côté gauche car la modalité de justice stricte se trouve du côté gauche. Jacob se trouve donc au milieu et sa tête penche donc légèrement du côté droit. Il est donc possible de déduire de ces enseignements qui viennent de notre tradition que dans le domaine du social, lorsque la charité s’exerce nous nous trouvons du côté gauche (inversion des valeurs) de l’échiquier politique, et lorsque que c’est principalement la justice qui est recherchée, alors nous sommes plutôt du côté droit à l’assemblée.  On peut aussi remarquer, comme une confirmation de cette interprétation que l’idéal de la gauche en générale un idéal de justice sociale. On se fixe toujours comme idéal la vertu qui nous manque. La gauche est au cœur de la charité, elle veut tendre vers la justice, parce que c’est la vertu qu’elle n’a pas encore totalement acquise. Ainsi un excès de charité et que cela, déconnectée du projet de l’unité des valeurs, peut probablement se retrouver dans l’attitude et l’idéologie de la France insoumise qui adopte une charité excessive et démesurée à l’égard d’une catégorie de population spécifique à l’intérieur de la société au détriment de tous les autres.  La charité lorsqu’elle n’est pas inséré au sein du projet de l’unité des  valeurs mais fonctionne de manière autonome finit par se détourner de son objectif, se travestir, et se dénaturer, comme cela peut se voir de manière singulière dans le projet proposé par la France insoumise qui finit par faire le contraire de ce vers quoi elle veut tendre. A l’inverse un excès de justice aboutit à une idéologie qui pourrait ressembler à celle qui est proposée par le Rassemblement National, avec un projet qui ne s’appliquerait que pour les français et cette idée de préférence nationale qui serait mise en avant. Là encore le principe de justice rendu autonome et indépendant du projet de l’unité des valeurs finit par trahir l’idée qu’elle est censée vouloir mettre en œuvre. La charité et la justice, sa vertu complémentaire, pour qu’ils restent conforment à leur propre principe doivent s’intégrer dans une stratégie qui vise à trouver le point d’équilibre entre les deux, et c’est ce que devrait viser tout projet. Evidemment lorsqu’on est plutôt à gauche sur l’échiquier politique dans la dimension sociale alors on penche du côté de la charité, mais tout l’enjeu de ce positionnement est de faire jouer en permanence une tension qui permette toujours à la justice d’exister, même de manière faible,

Abraham montrait la voie Le temps n’est-il pas venu pour Israël de montrer la voie ? La situation qui se prolonge et les difficultés à trouver une issue à la guerre nous conduisent inévitablement à nous interroger sur les pistes possibles pour mettre un terme à cette guerre, les options envisageables pour espérer voir les otages revenir et la manière la plus adaptée de terminer un conflit qui semble s’enliser. Faut il poursuivre ce conflit et continuer de pilonner Gaza jusqu’à ce que l’objectif de guerre, annoncé, la destruction du Hamas, même s’il reste flou (car comment détruire une idée ?) soit réalisé. Ou au contraire faut-il commencer à envisager une solution de compromis. Entre justice et clémence.  Justice pour Israël après les massacres du 7 octobre, et clémence pour les palestiniens, puisque leur position par rapport à ce qu’il s’est passé le 7 octobre, et par rapport aux actions du mouvement islamiste du Hamas n’est pas toujours très claire. Le pays est aujourd’hui divisé sur les réponses à apporter à ces interrogations et on peut le comprendre, compte tenu de la situation particulièrement difficile que traverse Israël. Alors pour essayer d’y voir un peu plus clair et essayer d’obtenir un début de réponse à ces interrogations qui se font de plus en plus prégnantes au sein de la société israélienne, il serait peut-être intéressant de regarder quelle est la position que nous donnent les récits bibliques à ce sujet. Nous connaissons le récit du viol de Dina, la fille de Jacob par Sichem fils de ‘Hamor que nous lisons dans la paracha de Wayichla’h au chapitre 34 du livre de Béréchit. Evidemment les atrocités commises par le Hamas le 7 octobre dernier nous renvoient à cet épisode de la bible. Il peut être alors intéressant d’étudier ce passage et analyser la façon dont les enfants d’Israël ont réagi à l’époque, pour nous donner une idée sur la façon avec laquelle, si l’on souhaite suivre les enseignements de la bible, il faudrait conduire cette guerre. Chim’on et Lévi, deux des frères de Dina ont manifesté à l’occasion de cet épisode un sentiment de responsabilité fraternel dont Jacob n’aurait eu qu’à se féliciter si ce sentiment n’avait pas dégénéré en acte de violence indigne des héritiers de Jacob. Non seulement ils tuèrent Sichem et son père ‘Hamor, mais en représailles, ils massacrèrent tous les hommes de la ville. Lorsqu’on écoute les enseignements donnés sur la réaction de Chim’on et Lévi on trouve généralement deux grandes écoles de pensées. L’une nous dit que la réaction des deux frères a probablement été disproportionnée et exagérée. Pourquoi fallait-il également tuer tous les hommes de la ville ? Le problème de la responsabilité individuelle ne nous conduit-il pas à ne condamner que l’auteur des faits ? Il eut fallu probablement agir avec plus de mesure et de retenue.  La seconde nous explique qu’il faut récompenser l’attitude des deux frères qui ont permis de laver l’affront subi par Dina et de punir un état d’esprit propre non seulement aux dirigeants de la ville, mais qui s’était largement répandu chez tous les habitants au point qu’il était utile de les élimer tous. D’ailleurs les références à cet épisode de la vie de la fille de Jacob traversent l’ensemble des récits bibliques, parfois pour les féliciter de leurs actions d’avoir sauvé l’honneur de leur sœur, parfois pour les sanctionner pour leurs actes d’emportements manifestement exagérés. La Bible elle également semble ne pas vouloir trancher définitivement sur la solution à adopter et confirme les opinions qui divisent le peuple à ce sujet. Ainsi on nous indique qu’au moment de sa mort, Jacob se trouve à l’égard de Chimon et Lévi dans une sorte de dilemme à cause du sentiment de responsabilité fraternel dont les frères ont témoigné mais qui est contre balancé par l’acte de violence brutal et indigne qu’ils ont adopté. Devait-il leur donner sa bénédiction ou la leur refuser ? Le ZOHAR intervient pour nous faire une parabole assez explicite : « Lévi ressemblait à un homme qui avait emprunté une somme d’argent au Roi puis la lui avait remboursée et s’était même trouvé en état de lui avancer de l’argent à son tour. Tandis que Chimon ressemblait à un homme qui avait emprunté de l’argent au Roi puis loin de lui avoir remboursé s’était de nouveau endetté auprès de lui. » Lévi s’était rendu coupable lors de son action de vengeance et du massacre à Sichem, mais il avait remboursé sa dette et au-delà, dans le désert lorsqu’à l’occasion de la faute du veau d’or il avait, seul parmi les autres tribus, répondu favorablement à l’appel de Moise. De plus, c’est Pinhas descendant de la tribu de Lévi qui avait défendu la cause divine à Chitim, de sa propre initiative. Alors que Chim’on s’était également rendu coupable du massacre à Sichem avec son frère Lévi, et il s’est rendu une nouvelle fois coupable à Chitim où Zimri, chef de famille de la tribu de Chim’on, s’était livré lui-même publiquement à la débauche et à l’immoralité avec une madianite en essayant d’entrainer avec lui l’ensemble des hébreux. Moise attribua une bénédiction à Lévi mais refusa d’en attribuer une à Chim’on.  De même dans la paracha de KiTavo, dans le livre de Devarim,  lorsque les tribus arrivèrent à l’entrée de la terre d’Israël Moise énonce onze malédictions pour onze tribus Pour la tribu de Chim’on il n’y a pas de malédiction nous indique Rachi car Moise n’avait pas l’intention de bénir Chim’on avant sa mort, aussi n’a-t-il pas voulu proférer de malédiction à son encontre. Les récits bibliques semblent donc condamner clairement l’acte de vengeance de Lévi et Chim’on, après l’agression dont Dina a fait l’objet, et si la tribu de Lévi parvient à éviter la malédiction grâce au comportement des membres de sa tribu pendant le périple des hébreux dans le désert, ce n’est pas le cas de la tribu de Chim’on. Mais la condamnation de Lévi et Chim’on pour leur action à Sichem n’est pas si claire dans les récits puisque Chim’on, en

Le Front populaire L’alliance de l’orgueil de la haine et de la honte Après la dissolution de l’assemblée nationale par un président vexé qui se comporte comme un enfant gâté à qui on a confisqué ses jouets, la France vit un séisme politique et les déflagrations s’enchaînent les unes aux autres, jour après jour. Les tambouilles politiques, les unions contre nature et la mise de côté des valeurs pour sauver les budgets et les sièges, préserver les partis, les postes et les privilèges, se multiplient. Les exemples de renoncement aux valeurs inondent le quotidien sous les yeux incrédules et médusés des français. Tant de témoignages supplémentaires pour justifier que la politique n’est pas compatible en France avec la morale. Mais c’est plutôt sur ce qui est en train de se passer à gauche, chez les forces que l’on a l’habitude d’appeler les forces progressistes, que je souhaiterais orienter ces quelques lignes. Selon les organisations de gauche la situation du pays serait au bord de l’abîme avec un risque majeur et historique en France de voir le front national, le « camp des racistes », et des nazis, gouverner le pays. Les forces de gauche se sont donc mobilisées, en dépit de leurs divergences, parfois profondes, et de leur inimitié, pour constituer un « front populaire », pour faire barrage à l’extrême droite et saisir une occasion inédite qui leur est donnée de tenter de reprendre le pouvoir en faisant converger leurs idées.  Cette convergence ne peut alors se faire que si on met de côté les idées portées par des personnalités de certains des partis qui composent cette nouvelle alliance, notamment au sein de la LFI et du NPA, et qui pourtant semblaient inexcusables tant elles étaient indignes. Alors pour faire cette union des gauches face à la menace du nazisme, brandit comme un épouvantail, qui serait aux portes du pouvoir en France, la LFI propose de « jeter les rancunes à la rivière ». On efface tout, les insultes, les outrances, la brutalité dans le débat public, la violence des accusations, les commentaires antisémites et on recommence. Mais de quelle rivière pourraient-ils bien parler exactement ? Ne serait-ce pas de celle dans laquelle ils se proposent également de jeter les juifs, « from de river to the sea »  pour vider la « Palestine » des juifs ? Evidemment la question qui se pose de manière singulière aujourd’hui lorsque l’on cumule deux gros défauts aux yeux de certains partis de gauche, celui d’être juif et celui d’être sioniste est bien de savoir de quel côté se trouve le camp de la brutalité, le camp de la haine, de la détestation de l’autre ? De quelle menace sérieuse avons-nous réellement à nous préoccuper aujourd’hui en France ? D’un risque d’une prise de pouvoir d’un parti supposé fasciste, ou de celui de l’accès au pouvoir d’un certain socialisme qui non seulement ne dénonce plus, mais désormais s’associe à des propos et une ligne directrice qui rappellent les heures les plus sombres de notre histoire commune ? Car si selon certains la gauche est à la hauteur de l’enjeux, nombreux sont ceux qui s’émeuvent de voir les partis de gauche censés être plus modérés, passer l’éponge sur les propos nauséabonds et sulfureux de la LFI ou du NPA, de les oublier, de faire comme s’ils n’avaient jamais été prononcé, de les laver à l’eau de la « rivière ».  Cette union ressemble à s’y méprendre à un pacte avec le diable auquel se soumettent assez volontiers des formations de gauche qui prennent le prétexte d’un risque fasciste pour le pays pour se perdre dans un accommodement minable et une compromission misérable. Cette semaine nous lisons la paracha de Béhalotékha dans laquelle figure le passage « des gémissants » ou le peuple qui a été adjoint aux enfants d’Israël, ce Erev Rav, le grand mélange, lors de la sortie d’Egypte se met une nouvelle fois à se plaindre dans la désert. Bien qu’il ait été le témoin de nombreux miracles. Ils se sentaient accablés et s’insurgeaient en se demandant comment était-il possible de vivre dans le désert. Que manger, que boire, dans un endroit si vide et si aride ? Comment survivre à la souffrance du voyage ? Cette errance prendra-t-elle fin un jour ? Pour comprendre cette complainte, et le verset au sein de la paracha, il faut savoir que la Torah  utilise le mot mitonénim qui signifie se plaignirent et vient du mot toana qui veut dire un prétexte. En d’autres termes, le peuple du grand mélange qui accompagnait les enfants d’Israël dans le désert émirent des plaintes injustifiées et des prétextes pour créer la discorde et rejeter le Dieu des hébreux. Ces gémissements servaient de prétexte pour défier le Dieu des enfants d’Israël car ils le mettaient en doute. Le verset de notre paracha résonne avec notre actualité de manière étonnante au point qu’il nous enseigne sur ce que nous sommes en train de vivre actuellement. Ces manifestations qui parcourent le pays contre le fascisme, ces appels à l’union pour résister à la montée du rassemblement national qui représenterait toujours le danger ultime pour la France sont des prétextes. Un bruit de fond pour masquer la réalité qui les a fait naître. Des prétextes à tous les étages Un prétexte pour préserver le budget des partis, les sièges des députés et les privilèges du pouvoir, en évitant de les voir disparaître au profit d’autres. Prétexte contre cette menace fasciste, ce risque censé être majeur et historique pour la France de revoir un totalitarisme d’extrême droite revenir au pouvoir . Ces manifestations, cette union contre nature déshonore cette gauche que l’on disait modérée.  Un prétexte enfin pour lutter contre une menace imaginaire et permettre à un discours antisémite de retrouver une place au sein de l’histoire. Se réunir pour lutter contre une menace présumée afin de créer les conditions d’installer une menace bien réelle.  Alain Finkielkraut disait récemment : la gauche ne dit plus « l’extrême droite ne passera pas » mais « l’extrême droite ne trépassera pas ». La gauche qui s’unit, celle du front populaire, des petites combines entre amis pour rester en poste, celle

Shabbat dernier, dans toutes les synagogues, nous avons entamé la  lecture du quatrième livre du Pentateuque, le livre des Nombres. Manitou nous explique que le livre des Nombres (Bemidbar) débute par  un dénombrement très circonstancié des tribus d’Israël. L’assemblée (Eda), pour être capable et digne d’être le véhicule de la révélation de  Dieu et de sa Présence, doit atteindre un seuil minimum de personnes  dénombrées, en quantité et en qualité. C’est ce qu’indique l’expression  bemispar chemot, “par le nombre des noms” 

Le samedi 7 octobre 2023, pendant le Shabbat et fête de Simhat Torah, qui célèbre la réception de la Torah par le peuple juif, Israël a été la cible d’une attaque terroriste éclaire, préparée dans le plus grand secret par l’organisation terroriste du Hamas. Cette attaque, d’une ampleur historique, d’une violence et d’une barbarie sans précédent, durant laquelle des personnes humaines ont été pourchassées et massacrées comme du gibier, laisse la planète dans un état de choc et de sidération. Le bilan de cette attaque est cataclysmique : Plus de 1200 morts. Des familles traumatisées, endeuillées, des personnes humaines massacrées. 240 otages sont entre les mains du Hamas et de certains palestiniens. L’atrocité à son paroxysme, le mal à l’état pur, la barbarie commise par des êtres vivants dont on peut raisonnablement se demander si ce sont des personnes humaines. Au lieu de donner un coup d’arrêt aux violences commises envers les juifs, comme témoignage de respect pour les victimes, parce que nous suffoquions tous, pour mettre une pause à la barbarie, il semble, qu’au contraire elles aient agi comme un détonateur, un catalyseur, un point de bascule et ont désinhibés les agitateurs antisémites de tous bords. On pensait en avoir fini avec la haine des juifs, en fait elle était toujours là, tapie, cachée et attendait un moment opportun pour pouvoir refaire surface et faire entendre à nouveau sa triste musique.  Avec la riposte de l’Etat d’Israël à Gaza, ces antisémites ont trouvé un argument supplémentaire pour pouvoir manifester leur haine, au nom de l’esprit « colonialiste » d’Israël, au nom de l’antiracisme, au nom de l’islamophobie.  Aux quatre coins de la planète, les juifs sont de nouveau stigmatisés, montrés du doigt, mis à l’index, mais aussi menacés, mis en danger, et une vague de la honte parcours l’ensemble de la planète.  Mais la haine a changé de visage, le camp du mal s’est déplacé, la bête a muté. Alors que la parenthèse raciste de l’antisémitisme continue de se fermer, ce n’est pas la peine de regarder du côté de Hitler et de ses vieux démons, elle est remplacée par un antisémitisme viscéral de musulmans radicaux, rejoints par une extrême gauche clientéliste, totalement décomplexée, et une jeunesse radicalisée, instrumentalisée, endoctrinée, qui affiche avec fierté un soutien partisan à l’islam radical et exprime sans tabou sa haine d’Israël, seul état au monde où l’ensemble des juifs devraient pouvoir vivre en sécurité. Dans ce climat insurrectionnel, il me parait aujourd’hui important d’interpeller ces indignés de tous bords  : À ceux qui n’auraient pas bien suivi ce qu’il s’est passé le 7 octobre, à ceux qui n’ont pas de problème à dépasser les limites de l’obscène et qualifient ces attaques de mouvement de résistance, à ceux qui ne voient pas ce qu’ils ont vu et qui n’entendent pas ce qu’ils ont entendu, à ceux qui ne veulent pas qualifier le Hamas d’organisation terroriste, à ceux aussi qui justifient l’injustifiable du fait de l’intensification de la politique d’occupation par Israël, et qui nous disent qu’Israël l’a bien cherché. À la rue arabe où les scènes de joie, de fêtes, et de liesses, ce sont tenues le 7 octobre 2023, dans un climat de détestation absolue de l’Etat d’Israël.  À ces associations, aux ONG, aux salariés et aux professeurs de l’UNRAW qui se sont réjouis que le rapport de force se soit inversé depuis le 7 octobre, et qui ont célébré « une première vraie victoire » sur la voie de la libération de la Palestine. À ceux qui manifestent leur soutien à la cause palestinienne en ne craignant plus de dire « mort aux juifs » ou « de la mer au Jourdain, la « Palestine » sera libre », et révèle leur simple objectif de manière décomplexée : supprimer les juifs de la planète. A ceux de la France Insoumise, à la gauche en France, défigurés par la haine, qui ont disparu, dissouts dans l’univers islamique de l’entrisme des frères musulmans. Aux étudiants des universités, en France aux Etats Unis ou ailleurs dans le monde qui, désœuvrés, essayent comme ils peuvent de donner du sens au vide, ont perdu tout sens critique et se laissent instrumentaliser et endoctriner par des idéologies qui rappellent les heures les plus noires de l’histoire de l’Homme.  À l’ONU qui en est à sa 9ème résolution pour condamner Israël depuis le 7 octobre, alors que pas une n’a été déposée pour condamner les attaques du 7 octobres et la prise des otages. À Monsieur Antonio Guterres, le secrétaire de l’ONU qui a déclaré le 7 octobre ou peu après, que l’attaque du Hamas « si hideuse fut-elle ne s’était pas produit dans le vide , et devait être appréciée en fonction du contexte de l’occupation par Israël ». À ces femmes qui refusent de dénoncer les violences faites aux israéliennes ce 7 octobre, et interdisent aux mouvements censés les représenter de pouvoir défiler dans les manifestations contre les violences faites aux femmes. À l’organisation ONU Femmes qui attend deux mois, comme nombre d’organisations féministes aux Etats-Unis, pour dénoncer avec fermeté les féminicides et les viols commis dans les kibboutz et ne s’émeut pas, dans l’intervalle, de voir sa responsable adjointe, Sarah Douglas, poser devant un drapeau palestinien et relayer des dizaines de tweets pro-Hamas. À Francesca Albanese rapporteuse spéciale sur la situation des droits de l’homme dans les territoires palestiniens occupés qui évoque à peine le massacre et se concentre sur la riposte qu’elle qualifie de « monstruosité de notre siècle ». À judith Butler la philosophe, figure emblématique des études de genre et professeure émérite à l’université de Californie à Berkley qui a elle aussi qualifié les attaques du Hamas en Israël, d’« acte de résistance ». (on a aussi appris dans notre longue histoire que l’ennemi pouvait aussi venir de l’intérieur) À tous ces indignés qui prennent comme prétexte la riposte d’Israël aux attaques du 7 octobre, et le conflit dans la région dont ils ne tirent que des arguments partisans  pour manifester leur haine d’Israël et leur détestation des juifs. Je souhaite vous dire à quel point votre indignation sélective et votre haine nous est précieuse car elles nous rappellent que

Après la shoah, après l’indicible, après l’effroyable, les analyses ce sont multipliées. « Hitler a déshonoré l’antisémitisme » pensait-on. Comment justifier d’être antisémite après les horreurs de la shoah ? Les commentaires ont été nombreux sur cette période noire de notre histoire, et refont surface inévitablement à l’époque que nous traversons. J’aimerais réfléchir ici sur un aspect de ces analyses, celui qui nous interroge sur nous même en tant que personne. Qu’aurions nous fait à cette époque ? Qui aurions nous été, un juste, un mauvais, entre les deux ?  On pensait qu’il nous serait collectivement impossible de répondre à cette question puisque l’histoire est passée et que nous ne l’avons pas vécue. C’est le dos au mur, confrontée aux épreuves les plus difficiles et les plus extrêmes que l’âme se dévoile, qu’elle révèle toute sa dimension, toute sa grandeur ou toute sa petitesse et qu’elle dit en réalité qui elle est, et surtout qui elle n’est pas. Car s’il y a bien une leçon que nous enseigne les turpitudes de l’histoire passée, du fin fond de l’abime et des ténèbres, c’est que le moment ou les événements se vivent chacun pense être du bon côté de l’histoire, chacun se voit défendant un idéal de lui-même qui doit se transmettre à l’échelle collective, et qui a sa place dans la grande Histoire de l’homme comme valeur, comme conquête. Qui aurions nous été au moment de la deuxième guerre mondiale ? Comment nous serions nous comportés ? Quels auraient été les actes qui nous auraient définis ? Mais les interrogations peuvent être encore un peu plus profondes que cela. Car en effet vivant au moment de l’événement, la loupe collée au tableau, au coeur de l’histoire, il est bien difficile, en dehors de certaines personnes éclairées, d’avoir une vision objective et juste des choses, et les choix que l’on va opérer dans ces moments vont nous définir de manière souvent définitive.  Chacun de nos choix nous engage, en mérite ou en démérite. Il n’y a pas d’écart à l’abri duquel nos actes peuvent être révisés. Il faut apprendre cela et l’oublier très vite car il est impossible de vivre avec le poids d’une telle rigueur.  C’est aussi la leçon que nous devons tirer de la période de la seconde guerre mondiale. Les choix qui ont été faits sur le moment par les individus,  les idées qui ont été défendues, ou pas, ont engagé ceux qui les ont décidées de manière permanente et définitive et les ont enfermés dans une identité dont il leur sera impossible de se débarrasser. Ce n’est qu’avec le recul de l’histoire, du temps qui nous sépare des événements qui se sont réalisés, en bien ou en mal, que l’on peut avoir cette lecture claire de l’histoire. Ceux qui vivaient l’histoire en 39-45 n’avaient évidemment pas la même lecture de leurs actes que celle que nous en avons désormais.  Même si les choses sont souvent bien plus complexes, les actes de chacun, à l’échelle individuelle et à l’échelle collective, nous ont permis aujourd’hui de déterminer deux camps. Celui du bien et celui du mal. Une frontière est aujourd’hui apparue à la lecture des événements qui se sont passés à l’époque, qui sépare les bons des méchants. Le camp du mal a fait son irruption de manière spectaculaire et fracassante dans l’histoire sans qu’il soit possible de le contester ou de le relativiser. Pourtant ceux qui désormais sont attachés à ce camp de manière définitive pour la suite des générations, ceux qui incarnent désormais le mal absolu, dans toute sa cruauté, dans toute sa banalité, pensaient-ils réellement que l’histoire les jugerait ainsi ? Ne se voyaient-ils pas au contraire comme les détenteurs d’une réalité qu’ils souhaitaient mettre au service de l’humanité ? Mais ils n’ont pas pris la mesure de l’envergure de l’histoire, il n’ont pas réalisé qu’ils étaient en train d’écrire l’histoire, la grande histoire, ils n’ont pas vu la trace qu’ils allaient laisser, ils n’ont pas perçu non plus qu’ils incarneraient le mal absolu, qu’ils basculeraient dans les abimes de l’histoire, celles dont on ne revient pas. Ils n’ont pas su que du fin fond de leur cruauté, du fin fond de leur sauvagerie, du fin fond de leur banalité ils allaient perdre à jamais tout espoir de retrouver un semblant de dignité humaine. S’ils avaient compris cela, la façon dont l’histoire allait les juger, auraient-ils malgré leur haine poursuivis dans leur voie d’une façon aussi déterminée et aveugle ? Evidemment ces réflexions déjà anciennes nous interpellent et nous rappellent de manière récurrente que le présent c’est un passé qui recommence, que l’histoire bégaye, et que nous vivons actuellement un moment charnière dans l’histoire pour lequel les générations suivantes, qui bénéficieront à leur tour du recul de l’histoire, n’auront assurément plus aucun doute sur ce qui se passe aujourd’hui. Après les atrocités dont Israël a fait l’objet le 7 Octobre dernier, le mal qui était logé, tapi à l’intérieur du bien comme pour se cacher, se protéger, passer inaperçu, s’est d’un coup et subitement séparé du bien, il s’est dévoilé, s’est révélé au grand jour. Il apparait maintenant à découvert, n’est plus protégé par le bien à côté duquel il avait pris l’habitude de se placer, de se cacher et il est possible de lui donner un contour, une physionomie, un visage, et donc de s’attaquer à lui. Mais Israël doit évidemment agir en ayant en tête cette idée que l’histoire est en marche et que la façon dont les générations futures liront l’histoire telle qu’elle se déroule actuellement sous nos yeux, ne mettra pas en péril le rayonnement dont le pays témoigne depuis sa récente création. Et il me semble que c’est précisément à travers ce prisme qu’Israël a toujours agit, alors même que le pays est confronté depuis son existence à des tensions particulièrement sévères avec tous ses voisins qui ne cherchent qu’une seule chose : son élimination, sa destruction, son éradication. En face, à travers la planète, indifférents à cette condition à laquelle Israël est contrainte de se soumettre pour pouvoir exister, les témoignages