Face A
Face B
Texte Face A
/ Je vais essayer d’aborder 2 sujets dans la Parashah :
1- Le 1er enseignement de Rashi sur les lois concernant l’impureté au moment de la naissance.
2- Les dispositions de la Torah concernant le diagnostic du Kohen sur les atteintes de « lèpre » Tsaarat- terme impropre de lèpre qui est une affection biologique. On en parlera lors de Metsorah mais déjà dans cette Parashah commencent les indications du diagnostic du Kohen devant cette affection que la Torah appelle Tsaarat de façon générale et que l’on traduit par le mot de « lèpre ». Il vaudrait mieux étudier le sens des différents termes employés pour ces différentes affections. Je vous conseille de lire la préface du Torat Temimah sur Parshat Tazria, il y a 2 pages qui donnent une définition exacte en hébreu selon le Talmud de ces différentes affections.
Tazria 12:1
1er verset avec Rashi.
וַיְדַבֵּר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר, אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ, וְיָלְדָה זָכָר–וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים, כִּימֵי נִדַּת דְּוֹתָהּ תִּטְמָא
12:1
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
Vaydaber HM el Mosheh lemor
Daber el-beney Yisra’el lemor ishah ki tazria veyaldah zakhar vetame’ah shiv’at yamim kimey nidat devotah titma.…
Ishah
lorsqu’une femme…
Il s’agit ici d’une femme qui est mère avec comme première étape une épouse.
כִּי תַזְרִיעַ Ki Tazria :
Lorsqu’il arrivera que…
Diverses traductions :
« lorsqu’une femme ayant conçut enfantera » traduction non pas fausse mais inexacte.
« lorsqu’une femme aura été fécondée »
Il est important de bien traduire pour bien comprendre la suite.
Ici le terme de zera’h est la semence. Ki Tazria => certains commentateurs ont tendance à traduire
Lorsque elle aura été ensemmencée.
Il faudrait alors que ce soit en hébreu Tizaar et non pas Tazria.
Le sens que cela a, c’est de faire que la semence soit développée.
« lorsqu’une femme ensemmencera (fera cela que la semence, le Zéra, soit développée)
D’où l’importance de comprendre le sens Pshat d’un verset donné pour comprendre ensuite les enseignements qui sont donnés par la Torah shébéalpeh.
Difficulté de l’expression à cause d’une schizophrénie des traducteurs, leur monde hébreu et leur monde français n’ayant aucun rapport.
Ishah tazria
elle est sujet d’un comportement qui a pour objet de faire que le Zéra dont le sujet était son mari devienne fécond et qu’il en résulte un enfant. On n’a pas encore tranché selon que cet enfant sera mâle ou femelle Zakhar ou Neqevah suivant la suite du texte.
דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר, אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ, וְיָלְדָה זָכָר–וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים, כִּימֵי נִדַּת דְּוֹתָהּ תִּטְמָא
Daber el-beney Yisra’el lemor
ishah ki tazria
veyaldah
zakhar
vetame’ah shiv’at yamim
kimey nidat devotah titma.…
«… et qu’elle enfante
un zakhar
elle sera impure pendant 7 jours
selon le compte des jours de l’affectation de son impureté
elle sera declarée impure…
Je laisse de côté la fin du verset, on va surtout réfléchir sur le commentaire de Rashi sur la 1ère partie du verset :
Rashi :
אשה כי תזריע: אמר ר’ שמלאי כשם שיצירתו של אדם אחר כל בהמה חיה ועוף במעשה בראשית, כך תורתו נתפרשה אחר תורת בהמה חיה ועוף:
« Rabi Simlaï a dit : « de même que la formation (Yetsirah) de l’homme dans le récit de la création, [tout l’univers a été créé d’emblée à l’instant de la création (Briah) et été ensuite formée, façonnée, Yetsirah.]
De même que la Yetsirah, la formation de l’homme a eu lieu après tout animal, bête ou oiseau, dans l’oeuvre du commencement, de même est exposé son statut après le statut des animaux en ce qui concerne l’impureté. »[Vayiqra Raba 14 :1]
Dans les Parashiot précédentes depuis le début du livre de Vayiqra, il y a une invitation à la Qédoushah, la sainteté : c’est l’essentiel du livre de Vayiqra et cela va culminer dans la Parachah de Qedoshim. Et toutes les lois de distinctions, donc de séparation, entre le pur et l’impur qui empêchent l’accès à la sainteté, se déroulent dans toutes les Parashiot précédentes et en particulier dans la Parashah de Shémini qui précéde Tazria.
Il y a là un sujet extrêmement important : c’est une espèce d’étonnement de la part de l’homme de culture générale contemporaine de s’apercevoir que le livre qui parle de la sainteté comme idéal comme but comme objectif (« Qedoshim Tiyhou Ki Qadosh Ani ») c’est le livre qui contient un nombre considérable de lois concernant l’impureté et le fait de s’en préserver. Il faut comprendre que nous sommes sur un pôle opposé aux évidences de la culture contemporaine occidentale, essentiellement l’évidence immédiate de la conscience gréco-romaine.
Dans les cultures contemporaines, finalement le principe dominant est « Tout est pur pour les purs » alors que pour la Torah « tout est impur pour les purs ». C’est axactement l’inverse. Plus on avance, plus on est vulnérable dans le projet de sainteté et plus on est vulnérable à l’impureté.
C’est d’ailleurs au fond un des critères qui nous permet de distinguer entre l’orthodoxie juive, dans le sens étymologique c.à.d. la sensibilité religieuse authentique de la Torah, la voie droite orthodoxe (je ne parle pas des Harédim et des des déviances qu’il peut y avoir) et ce qui pourrait être des hérésies si elles s’instituent comme telles que représentent les théologies des libéraux, conservateurs…, etc. Car ce sont des théologies où l’on adopte plus ou moins inconsciemment les principes d’évidences de la culture gréco-romaine et par conséquent on a des problèmes avec énormèment de lois.
Il y a là en tout cas un sujet sur lequel il faut insister : sur ce rapport entre l’impureté et la pureté, le judaïsme et le christianisme ont des polarités absolument opposées.
Un exemple massif : toutes ces tendances libérales, conservateurs qui sont en dehors du principe de Torah Min Hashamayim sont en fin de compte, parfois à leur insu mais parfois très lucidement, christianisante. Le messie des chrétiens n’étant pas du tout en question dans ce problème. Il s’agit de fond de sensibilité religieuse et culturelle qui est complètement différent.
J’emploierais une expression empruntée à Madame Eliane Amado Valensi : dans « les niveaux de l’être », (il faut éviter de parler dans les catégories évolutionnistes qui sont encore un autre probléme compliqué) on s’aperçoit que selon la Torah, plus on s’avance dans les niveaux de l’être, et plus la précision des lois concernant la séparation entre le pur et l’impur sont fortes.
On passe du minéral au végétal et du végétal à l’animal à l’humain… on s’aperçoit que l’homme est beaucoup plus exposé à l’impureté que l’animal qui lui-même est beaucoup plus exposé à l’impureté que le végétal…etc.
C’est vrai aussi au niveau psychique : plus l’être est « évolué », plus il est vulnérable aux atteintes psychiques. Je n’ai pas voulu dire maladie. Ce n’est pas n’importe qui qui peut se permettre des atteintes et des troubles psychiques. Cela se mélange à des problèmes de moralités, de méchanceté, de nature humaine, d’instinct, de passions etc… c’est vrai aussi. Mais en tout cas c’est l’indice d’un certain niveau d’être que d’être plus vulnérable à l’impureté, à tous les niveaux.
Par exemple l’adage talmudique, et plus qu’un adage une loi de la réalité : « celui qui est plus grand son instinct (sa capacité de mal) est plus grand » Il faut s’habituer à cette mentalité de savoir cela.
Je ne voudrais pas trop développer ce problème mais je voulais le signaler pour évacuer ce paradoxe apparent pour le lecteur de culture occidental : dans le livre de Vayiqra qui est l’exortation à la sainteté, il y a une telle accumulaiton de prescriptions concernant l’impureté.
Alors là, il y a un grand danger – c’est de façon général le danger de tout ritualiste – mais surtout en ce qui concerne le rapport à l’impureté, ou ce qui est perçu comme telle, c’est le danger de l’obsession maniaque, qui sont de signes cliniques connus d’ailleurs. Il y a énormèment de troubles psychiques du type de l’être maniaque. Il y a des comportements ritualistes des tendances à la maniaquerie.
Quand un juif religieux est maniaque il y a problème : la question se pose de savoir s’il est maniaque parce que religieux ou s’il est religieux parce que maniaque ? Tout ritualisme induit la maniaquerie et elle peut parfois prendre des proportions aberrantes.
Actuellement la maladie des Poskim israéliens qui à chaque occasion nous sortes des Piskei Halakhah des décisions rabbiniques ubuesques etc…
C’est un problème inquiétant dont il faut se méfier et cela atteint beaucoup plus les Baalé Teshouvah qui sont plus sensibles à ce risque.
Plus on est élevé en sainteté, plus on est vulnérable à des atteintes dont d’autres ne sont pas du tout affectés.
Exemple dans un autre domaine :
Moussar : c’est pourquoi les gens les plus hauts doivent être extrêmement humbles parce que s’ils se prennent au sérieux ils tombent dans ces pièges de l’obsession maniaque. Lisez les Prophétes pour voir à quel point les prophètes d’Israël étaient très avertis de ces problèmes-là.
Question :
La question que je vais poser à travers Rashi c’est un étonnement: dans l’ordre du Maassé Béreshit la femme est formée après l’homme. Et voilà que dans l’ordre du statut des différentes niveaux d’êtres par rapport à l’impureté, on met la femme avant l’homme ?
On verra comment on peut s’appuyer sur ce que le Midrash dit pour avoir une idée du sujet : L’identité humaine commence par avoir un projet féminin. Son histoire est masculine et son aboutissement, son avenir est féminin.
Dans de nombreux textes, pas toujours étudiés, on retrouve Israël et l’humanité dans cette perspective de féminin-masculin. Israël Sava et Knesset Israël. Il y a Israël au masculin et Israël au féminin.
C’est là un sujet très important évoqué par allusion par Rashi et déjà dans le Midrash.
Je vais m’appuyer sur plusieurs références, Midrash et Guemarah.
En particulier sur une note qui consiste à prendre acte que le mot de Yshah apparait dans le texte avant le mot de Ysh.
Bereshit 2:23
וַיֹּאמֶר, הָאָדָם, זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי, וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי; לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה, כִּי מֵאִישׁ לֻקְחָה-זֹּאת
Vayomer ha’adam zot hapa’am etsem me’atsamaï ouvassar mibessari
lezot yikare ishah ki me’ish louqa’hah-zot.
C’est toute une dialectique mais le mot de Ishah apparait avant le mot de Ish.
Il faut toujours rattacher ce genre d’analyse au grand principe de « Sof Maasse Bem’ashavah T’hilah »
Dans le projet, Ishah est à la fois complétement cachée dans le mot de haAdam mais va se dévoiler dans l’avenir. Mais dans le Maassé cela commence par Ishah. Je vous renvoie au Nefesh ha‘Hayim de Rabbi ‘Hayim de Volozine où il y a une citation de la Guemarah qui est très importante.
Cela m’a fait penser d’ailleurs à Auguste Comte : dans sa philosophie il met en évidence l’identité féminine qui va jusqu’à la sacralisation. Il y a un culte à la femme. Il y a d’ailleurs une église Auguste Comte et son buste sur la place de la Sorbonne. C’est un culte qui intégre aussi beaucoup des fantasmes de Victor Hugo, qui a pour divinité la femme avec trois prière. Shaarei Min’ha Arvit c’est pour la fille, l’épouse, la mére. C’est trés cohérent mais c’est surtout cette intuition de base qu’il y a une importance particulière à l’identité de Ishah.
Ishah apparait avant Ish et cette dialectique Ish-Ishah devrait être définie Ishah-Ish et elle est cachée
par la dialectique Adam-haAdam. Parfois, le texte du Maasseh Bereshit déjà nomme le 1er homme Adam et parfois il le nomme ha-Adam.
Adam c’est l’homme en tant que une personne – HaAdam c’est l’homme en tant que l’identité collective de l’humanité dans cette personne.
Alors, de qui la Ishah est-elle la Ishah ? Ishah de haAdam ou Ishah de Adam ?
D’où provient le fait que Adam devienne un Ish ?…
Il y a toute une série d’étude là derrière qui ne peuvent se faire qu’avec les sources…
Dams mes études d’éthnologie, j’ai remarqué que les signes évolutionnistes de toutes les espèces, et en particulier chez l’espèce humaine, commencent à apparaitre chez la femme et ensuite l’homme les rejoint. Par exemple, la différence de forme entre le front et le menton : il y a chez l’homme d’abord le front fuyant et le menton prognate, alors que dans l’histoire de l’évolution cela s’inverse. Le front devient plus bombé et la machoire plus fuyante. Ce sont des signes d’évolution féminins à travers la mère qui modifie le père dans le fils. (Je me référe maintenant aux catégories du Midrash)
Le mot de Ishah apparait avant le mot de Ish : les signes évolutifs de l’identité humaine apparraissent d’abord chez la femme avant d’apparaitre chez l’homme, mais l’homme rejoint et parfois dépasse.
C’est encore un autre sujet…
Tout ceci est une préparation à une des lignes du Midrash que cite Rashi et qu’on va lire.
Notre question :
Pourquoi la Torah parle t’elle de Ishah alors qu’elle entreprend de parler de l’homme ? Rashi a mis l’accent sur le problème.
« C’est ce qu’il y a écrit dans le Tehilim [139 :5]
אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי; וַתָּשֶׁת עָלַי כַּפֶּכָה
: « En arrière et en avant tsartani tu m’as formé ».
Il y a la face et le revers.
C’est vrai dans l’espace et c’est vrai dans le temps.
Dans la Guémara cela est expliqué « a’hor vaqedem tsartani – Tu m’a créé dans un aprés et un avant ».
A rattacher à la phrase classique qui pose d’ailleurs probléme
« ein mouqdam oumou’har baTorah »
« Il n’y a pas d’avant ni d’aprés dans la torah »
Regardez à quel point le sens exact est important. On traduit habituellement : « il n’y a pas d’avant ni d’après dans la Torah », mais en réalité cela veut dire « Il n’y a pas ce qui vient avant – ce qui est avancé – et ce qui vient après – ce qui a été différé – dans la Torah ». Or, cela dit le contraire de ce que le Pshat de la Guemarah voulait signaler apparement qu’il n’y a pas d’ordre chronologique dans la Torah. Alors que la phrase dit : « ein mouqdam oumou’har baTorah » – il n’y a pas d’ordre qui ne sont pas chronologiques. Ce n’est pas qu’un épisode a été mis avant et un autre après, cela n’existe pas. Donc l’ordre chronologique de la Torah est absolue. Le contraire de ce que l’on lit d’habitude. Parce que l’on sait pas lire : « eïn moukdam oumou’har batorah » que l’on traduit comme si c’était A’hor et Qedem.
La Torah c’est une vérité absolue donc éternelle : sans avant ni après. Mais l’exposition de la Torah en Sefer Torah, la révélation de la Torah, a un avant et un après. Mais au niveau de la compréhension de la vérité de la Torah comme elle est écrite, c’est éternel.
אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי « A’hor vaqedem tsartani » voilà comment le Midrash commence par ce verset
« C’est ce qu’il y a écrit dans le Midrash : ‘En arrière et en avant tu m’as formé’ »
Je vous conseille d’étudier l’explication de ce Midrash dans le Maor haShemesh.
« Si l’homme mérite l’homme hérite de 2 mondes haOlam hazé ve haOlam haba, ceci est écrit : «אָחוֹר וָקֶדֶם צַרְתָּנִי a’hor vaqedem tsartani ».
A’hor=pour le monde qui restera en arrière= ce monde-ci, vaqedem=pour le monde en avant, le monde à venir,
il devra rendre compte – passer en jugement – (et vient ensuite la suite du verset) « וַתָּשֶׁת עָלַי כַּפֶּכָה tu as appesanti sur moi Ta Paume ». Comme il est écrit (c’est aussi dans Job) : « Retire Ta Paume de sur moi ».
(C’est à dire c’est le destin du jugement. C’est relié à la balance de la justice : kaf zekhout kaf…)
On voit pas très bien ce que vient faire a’hor vaqedem tsartani avec Ishah tazria ?
Rashi nous aise à mieux comprendre : tout ce qu’il y a avant l’homme, c’est le monde de l’animalité et tout ce qu’il y a aprés, c’est le monde qui va, qui commence avec l’homme et qui va au monde à venir. Le lien entre ces deux données, la traduction du Midrash et l’intention du commentaire de Rashi de mettre l’accent sur ce que dit le Midrash sur le verset, c’est ce qui sert de base à un enseignement des commentateurs postérieurs, en particulier le Maor Hashemesh qui est très riche à ce sujet. Il y a le monde de l’arrière et il y a le monde de l’avant. L’homme est créé avec deux profils d’identité : un vers l’arrière et un vers l’avant. Si tu mérite tu es en avant, si tu ne mérites pas tu es en arrière.
Quel est le lien avec Ishah Ki Tazria ?
Cela peut suggérer l’enseignement du récit de Idit la femme de Lot : elle s’est retournée pour regarder en arrière et elle a été statufiée. C’est un théme important, le fait de se retourner en arrière lorsque c’est révolu. C’est la stupéfaction du retournement en arrière lorsque l’arrière est révolue.
A dit Rabbi Shmouel bar Na’hman :
« Lorsque Dieu a créé l’homme (beriah) le projet de la création c’est le niveau androgyne, simultanément mâle et femelle. Et c’est le niveau le plus haut de l’identité humaine dans son projet.
On commence à comprendre que la femme va être intéressée au problème. La Yetsirah c’est la séparation des 2 côtés.
Amar Reish Laqish : Au moment où il a été créé, il avait deux partsoufim
(Partsouf mot grec passé en hébreu qui signifie la silhouette la physionomie du visage pour dire l’ensemble de la stature – « a figure » en anglais) il l’a séparé (dans la Yetsirah il y a une Nessirah séparation) la trace de ce Vayyitser avec deux Youd, la dualité apparait au niveau de la Yetsirah (chapitre 2 verset 7 dans Maasseh Bereshit les deux Youdim du mot Vayitser pour l’homme) cette dualité de la Nessirah,
« il en a fait deux doubles »
ie. il y avait deux faces et un dos commun et puis Il les a scié.
C’est un sujet sérieux et très important dans la Qabalah, c’est le secret du mur : le murs a deux faces qui ne pourront jamais se connaitre. Dieu a séparé à l’intérieur et Il a retourné les deux faces pour qu’elles se rencontrent. Mais il en résulte que ce qui était uni est irrémédiablement séparé.
Ici intervient la notion de Tikoun de la Briah : ce qui était dedans a été mis dehors et le Tikoun c’est de remettre dedans ce qui a été mis dehors. Mais avec l’enrichissement…
« un dos pour le mâle et un dos pour la femelle »
Il faut relier la notion de dos à dos à celle de face à face.
« et il la lui a amené à lui »
tout se passe comme si nous avons là un être qui a deux visages (ce qui signifie deux avants et aucun arrière). La Nessirah a séparé les 2 visages, les deux figures, les 2 silhouettes, et en a fait 2 êtres qui était dos à dos. Et il les a amené face à face.
« Et pourtant objection : le texte nous dit qu’Il a pris une côte ? »
« Il répondit : il l’a pris de son côté »
C’est cet exemple que je cite aux écclésiastiques chrétiens pour leur expliquer qu’on ne peut pas lire la Bible sans comprendre l’hébreu et la Torah shebealpeh : cela reviendrait à croire que Dieu a créé un monde de manière normale, sauf la chose la plus importante : la femme. Cela semble compliqué : une anesthésie générale et une côte que l’on transforme en femme ?
Non une côte mais un côté comme le dit le verset. L’être qui était à son côté.
Ki dikhtiv « tselah hamishkane » « le côté du Tabernacle »
La preuve est donnée par le verset, le mot de Tsélah signifie le côté comme « tselah hamishkane ».
Texte Face B
/ Et Il les a mis face à face et l’histoire a commencé…
Il y a une identité humaine haAdam qui est définie dans le texte comme étant Androgynos.
Et c’est la Nessirah qui fait que Yshah apparait et il en résulte que Adam devient Ish.
Et donc le levier de l’identité individuelle, personnelle, de l’identité humaine elle est dans ce secret qu’il y a entre ce Partsouf Zakhar et ce Partsouf Nouqvah.
Je vous ai cité Auguste Comte : il disait que la femme est intermédiaire entre l’humanité et les hommes. Peut-être là la réalisation de l’individuation, c’est la théorie de Judah Halévi : le fait que chaque personne humaine est un individu en soi, génialement lui-même en soi, il a un Yi’houd particulier. C’est une théologie particulière et propre au judaïsme, que Dieu s’occupe en tant que Providence de l’individu comme un individu et non pas de l’humanité comme un tout, une entité globale. C’est la Hashga’hah Pratit, le principe d’individuation. Dans toutes les philosophies, cette idée est repoussée.
Chez Spinoza : l’idée d’un lien entre Dieu et l’individu humain est considérée comme aberrante. Ce qui est très clair chez Leibovicz. Le monde fonctionne et l’individu n’a pas à se préoccuper des contradictions du monde entre le bien et le mal etc.. il n’a qu’une seule chose à faire, c’est de pratiquer le Shoulkhan Aroukh à la manière de Leibovicz…
Il y a énormément de textes pour plaider cette thèse : par exemple Qohélet lu comme une négation de la Hashga’hah Pratit dans une vision pessimiste et tragique du texte : c’est là tout l’homme… obéis à ce qui t’es demandé parce qu’il n’y a pas de Hashga’hah Pratit… C’est ce qui apparait du discours de l’Ecclésiaste à travers le grec, comme si il était pessimiste et que le Tanakh contenait un livre tragique ! En réalité Qohelet est une discussion avec le philosophe sceptique sur le sens du monde. Il lui dit : si tu avais raison, tu ne saurais pas à quel point tu aurais raison : rien n’aurait de sens même pas toi… !
Nous avons un Midrash très profond qui explique cela à partir des 7 occurences du nom Hevel des premiers versets : les 7 souffles Hevel Havalim et souffle de souffles et le Midrash donne l’analogie du feu qui chauffe 7 marmites superposées. Le 1er souffle chauffe la première marmite, ce qui donne ainsi sens au 1er souffle qui n’est pas Hevel vanité et cela va jusqu’au 7ème jour et si il n’y a pas de 8ème jour cela n’a pas de sens. Mais le 8ème jour donne le sens à l’ensemble. Sans le 8ème jour rien n’a de sens, surtout pas le philosophe pessimiste et le raisonnement sceptique. A la limite le fait de ne pas croire au 8ème jour et de discourir sur la vanité du monde est d’un grotesque énorme. Surtout lorsque le professeur d’université va chercher son chèque en fin de mois…
Je vais vous citer très rapidement 2 sources :
La 1ère sougiah dans Massekhet Kidoushin qui étudie la forme des rites du mariage. La Guémarah y étudie la nature du mariage. Elle établie que dans l’identité humaine il y a 2 niveaux qui apparaissent dès l’origine, l’un chez la femme et l’autre chez l’homme. Le niveau qui apparait chez la femme c’est le niveau nefesh, et le niveau qui apparait chez l’homme c’est le niveau etsem
1ère référence simple : lors de la création de la femme (Bereshit 2 :23) :
וַיֹּאמֶר, הָאָדָם, זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי, וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי; לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה, כִּי מֵאִישׁ לֻקְחָה-זֹּאת
« l’homme dit : zot hapaam etsem mietsemaï vébassar mibessari »
Donc, le Etsem appartient à l’homme et il le donne à la femme.
Le mariage a pour objet de faire acquérir le etsem à la femme et le nefesh à l’homme.
L’expression c’est : La femme est pour l’homme au moment du mariage qinian nefesh « ha-ishah yiqnet » et c’est quiniane nefesh. Pour la femme le mariage c’est qinian etsem… « veqonah et atsma ».
C.a.d., il y a 2 profil d’identité de l’humanité :
ð le profil zakhar qui est etsem.
ð le profil neqevah qui est nefesh.
Disons simplement que Etsem c’est l’essence de l’identité humaine et c’est pourquoi le Ish continue à porter le nom Adam mais « Adam ve’Havah » englobe les deux.
Le etsem c’est l’identité masculine.
Pour Israël masculin, c’est l’histoire à travers les Avot, tandis que le principe d’individuation est donné par la femme. C’est pourquoi c’est elle qui individualise l’hérédité de la famille, en individu qui sont des personnes individuelles, et c’est Knesset Israël.
Ces 2 aspects, l’aspect masculin et l’aspect féminin de l’identité « Israël », c’est valable pour l’humanité aussi en général.
La Guémara va établir que à propos d’une particularité apparemment grammaticale de la Mishnah dans Kidoushin « Ha-ishah niknet bé-shalosh drakhim » qui aurait du dire « bé-shloshah drakhim » et emploie le féminin au lieu du masculin. Derrière cette apparente question de grammaire, il y a beaucoup plus. La Guémara passe par un biais important pour expliquer cette anomalie grammaticale, parce que la question est que « kol hatorah koulah bishlou zakhar neemkha… toute la Torah comme commandements, comme devoirs d’obligations, s’exprime par rapports au Zakhar ». C’est le Zakhar qui est soumis aux Mitsvot et la Neqevah n’y est soumis que secondement, en tant qu’elle fait partie de l’identité humaine, mais dans les conditions où le commandement ne la concerne pas, elle ne l’est plus.
Etant donnée que la Torah, dans ses ordres, se formule toujours au masculin, pourquoi la Mishnah emploie-t’elle le féminin que la femme est acquise « bé-shalosh drakhim » au lieu de « sloshah » ?
Je laisse de côté la particularité grammaticale qui est une invesion entre le féminin et le masculin et qui fait partie du problème d’ailleurs. Alors qu’elle aurait du dire « bé-shloshah drakhim » avec « drakhim » au masculin ? Pourquoi emploie t’elle « Drakhim » au féminin ?
De quoi s’occupe ici la Guémara ? De grammaire ?
En réalité elle parle de Drakhim, des comportements. Et le mot de Derekh qui signifie « comportement » peut se mettre soit au masculin soit au féminin. Alors on va se demander pourquoi c’est ici au féminin ?
La Guémara supprime le problème et dit Davar: par trois manières, par trois choses la femme est acquise… Kesef, Shétar et Biah.
Non, il faut dire Derekh parce que ce n’est pas que je donne une chose et que j’acquiers une chose, c’est un comportement qui fait que la femme est acquise par 3 moyens et sinon, si ce comportement échoue, alors la femme acquiert son etsem par le divorce ou la mort du mari. Le mari est appelé d’ailleurs Baal et non pas Ish. C’est à dire au niveau le plus inférieur de l’accouplement.
Soit la femme acquiert son etsem par le mariage et tout va bien, soit par le divorce et soit par la mort du Baal. Effectivement, une femme une fois mariée, même divorcée ou veuve, a plus acquis son Etsem qu’une femme qui n’a jamais été mariée. De la même manière pour un homme, un homme resté célibataire, c’est son Nefesh qui est en question.
C’est des « Derakhim », un comportement qui fait que la fait est acquise à son mari. Si ce comportement mérite, alors il est appellé Ish sinon il reste Baal, et il est dans le risque de Midat HaBaal.
Un verset des Prophètes dit :
« Il est un temps où tu ne m’appelleras plus Baali mais tu m’appelleras Ishi »
Au niveau de la Mishnah du 1er chapitre la femme est acquise au Baal. Ha-ishah niknet leBaalav. Tandis que dans le 2nd chapitre « ha-ïsh mekadesh », s’il y a vraiment kidoushin, alors il est appelé Ish. S’il n’a pas réussi à faire du Qinian des Kidoushin il est Midat haBaal, s’il a réussi il devient Ish.
Il y a derrière ces lectures, une perception de ces problèmes d’identités que la ‘Hokhmah de la Guémara a suivi qui nous échappe complètement si on ne lit pas en hébreu.
Guémara :
Non ce n’est pas un Derekh mais c’est un darakh. Et Derekh peut être au masculin, et la Guémara donne des exemples. Chaque fois que c’est la guerre, derekh est au masculin, mais derekh peut être au féminin, et elle donne un exemple : derekh au féminin cela désigne la Torah.
Elle continue en disant mais Torah c’est au féminin, feignant d’avoir besoin d’un verset pour cela :
(Cf. Kidoushin 2 : http://dafcast.net/?id=QDS002 )
« Torat Hashem temimah etc… »
Enseignement :
De la même manière que la Torah est « Méshiv Nafesh », « elle rend l’âme », de la même manière le mariage rend le Nefesh à l’homme qui l’avait perdu au moment de la Nessirah.
C’est ce que la Guémara dit : Pourquoi le texte de la Torah porte : Ki ikar ish ishah…
Pourquoi le sujet du mariage en tant qu’événement existentiel c’est l’homme alors que le sujet de la procédure cela va être la femme ? (l’expression au féminin).
Parce que cela ressemble à quelqu’un qui a perdu quelque chose. Qui recherche ce qui a été perdu ? C’est celui qui recherche ce qui a été perdu et non pas ce qui a été perdu qui recherche son propriétaire.
Il y a là une ‘Hokhmah colossale : Parce qu’en réalité notre texte nous montre que alors que les hommes croient que c’est eux qui choisissent leur femme, en réalité nous savons que c’est les femmes qui choisissent leur mari. Cela va très loin comme analyse, dans tous ces problèmes.
On revient donc à ces notions de Androgynos.
C’est la 1ère indication que je voulais vous donner : ce qu’il y a dans la dialectique ish-ishah / etsem-nefesh. En principe la Ishah est « Nefesh» . Bereshit 2:7 וַיְהִי הָאָדָם, לְנֶפֶשׁ חַיָּה Vayhi Adam léNefesh ‘Hayah.
En principe la Ishah est Nefesh, c’est pourquoi c’est elle qui transmet l’individuation, l’individualité, la personnalité de l’identité d’humanité à tel ou tel homme. Alors que le Etsem de cette humanité, c’est le Adam, c’est le Zakhar.
Nous vivons au niveau de l’existence peut-être à un stade de la civilisation où c’est peu perceptible, car il y a très peu d’hommes qui ne sont que des hommes et que ça et très peu de femmes qui ne sont que des femmes et que ça. C’est un stade de la civilisation où les hommes se féminisent et où les femmes se masculinisent au niveau de l’existence. Mais il est évident que depuis l’origine de l’histoire qu’un thème important est la polarité Zakhar et la polarité Néqevah de l’identité humaine.
Ce qu’il est en question entre eux, que je n’ai trouvé dans aucune philosophie que j’ai étudiée sauf dans cette phrase d’Auguste Comte cette intuition. L’homme est par essence « homme », alors que la femme l’est par « principe » – Nefesh et le mariage a pour but de partager cette différence.
Retour au sujet :
Rashi nous cite toute une énumération des niveaux de l’être.
…
Lecture du verset :
וַיֹּאמֶר, הָאָדָם, זֹאת הַפַּעַם עֶצֶם מֵעֲצָמַי, וּבָשָׂר מִבְּשָׂרִי; לְזֹאת יִקָּרֵא אִשָּׁה, כִּי מֵאִישׁ לֻקְחָה-זֹּאת
Vayedaber Adonay el-Moshe lemor.
Daber el-beney Yisra’el lemor
ishah ki tazria veyaldah zakhar
vetame’ah shiv’at yamim kimey nidat devotah titma.…
Lorsqu’une femme va faire que le germe se dévelope
alors elle enfantera
alors le résultat sera un zakhar,
7 jours elle sera impure
Dans le cas d’une fille, la forme du verset change.
Verset 5 :
וְאִם-נְקֵבָה תֵלֵד, וְטָמְאָה שְׁבֻעַיִם כְּנִדָּתָהּ; וְשִׁשִּׁים יוֹם וְשֵׁשֶׁת יָמִים, תֵּשֵׁב עַל-דְּמֵי טָהֳרָה
Ve’im-nekevah teled
vetam’ah shvou’ayim kenidatah
veshishim yom vesheshet yamim teshev al-demey tahorah
Si c’est une fille qu’elle enfante, elle est impure 2 semaines comme sa période Nidah.
Changement de forme : Dans le verset précédent :
Ishah ki tazria veyaldah zakhar
On s’attendrait donc à la forme
Ve’im teled nekevah
Pourquoi la forme
Ve’im-nekevah teled ?
Les Midrashim vont s’en emparer et lui donner énormèment de perspectives importantes pour la Halakhah.
Exemple de Midrash :
Même le mot de Teled est superflu Im neqevah cela va de soi qu’elle a enfanté.
C’est pour inclure « toum toum androgynos », c’est pour la Halakhah : 15 jours d’impureté.
Alors que le Zakhar vraiment Zakhar c’est 7 jours.
Lecture du verset avec les Taamim : ishah ki tazria veyaldah zakhar…
Sous le mot Yaldah il y a un Taam, c’est un Taam disjonctif.
Dans la lecture que j’ai eu jusqu’à présent il faudrait lire : ishah ki tazria / veyaldah zakhar…
Or il y a écrit : ishah ki tazria veyaldah / zakhar.
Ce qui donne en traduction : une femme qui est capable de Tazria veyaldah cela c’est un Zakhar
Donc l’identité humaine dans l’engendrement commence bien par le Zakhar.
C’est la Ishah qui est capable d’enfanter qui est Zakhar.
Et si elle enfante en tant que Neqevah et non en tant que Zakhar, alors il y a aura shvou’ayim.
Si on étudiait cela Al Pi Hakabalah c’est exactement ce qu’on est en train d’étudier dans les cours de Qabalah sur la Séfirah de Binah. Je ne sais pas si vous voyez le lien.
Je vous en parle dans les catégorie du Rav Ashlag :
La Séfirah de Binah se définit comme Imah.
‘Hokhmah c’est Aba.
Binah est Mashpehet al menat meqabel
Mashpehet c’est Zakhar.
Zakhar c’est celui qui est Mashpia’h. La Neqevah c’est celle qui est Meqabelet.
Je vais vous l’éclairer par un verset de l’histoire d’Adam et ‘Havah :
Un verset après la faute qui a consisté à manger de l’arbre
Vatere ha’ishah
ki tov ha’ets lema’achal vechi ta’avah-hu la’eynayim venechmad ha’ets lehaskil
vatikach mipiryo vatochal vatiten gam-le’ishah imah vayochal.
Et vit la Ishah
Que L’arbre était bon à manger beau à voir et précieux à comprendre…
C’est toute une série de Anaot qui constituent la conscience de l’être humain. Elle se constitue de jouissances qu’elle reçoit du monde extérieur.
L’attitude qui consite à être Meqabel, à recevoir : c’est Neqevah.
L’attitude qui consiste à être Mashpia’h : c’est Zakhar.
L’équation est très importante. On y reviendra.
Ce verset où Adam nomme sa femme ’Havah : Bereshit 3:20
וַיִּקְרָא הָאָדָם שֵׁם אִשְׁתּוֹ, חַוָּה: כִּי הִוא הָיְתָה, אֵם כָּל-חָי
Vayikra ha’adam shem ishto ‘Havah ki hi hayetah em kol-chay.
HaAdam (et non pas Adam) nomma le nom de sa femme ‘Havah car elle était la mère de tout vivant.
L’objection des commentateur c’est que ’Havah n’a pas été la mère de tous les vivants mais la mère de tous les hommes.
Au niveau du Midrash on s’appuie sur « Nishmat Kol ‘Hay »
Le Pshat c’est « âme de tout vivant », mais l’âme de tout vivant vraiment c’est l’homme, celui qui est capable au niveau de la Neshamah qui est « Nefesh ‘Hayah ». Cela veut dire l’âme du vivant vraiment. Mais cela c’est le Drash et non le Pshat.
D’ailleurs, les exégètes de la critique biblique prétendent à cause de cela que ki hi hayetah em kol-chay car elle était la mère de tout vivant est une glose ajoutée par la suite par les scribes. La difficulté ici c’est que d’après le sens ki hi hayetah em kol-chay elle aurait dû s’appeler ‘Hayah et non ‘Havah… Mais en fait il y a écrit ‘Havah !
A quoi Adam a t’il voué sa Ishah dans ce verset ? A être mère !
ki hi hayetah em kol-‘hay
Alors il a donné à sa Ishah le nom de ‘Havah car elle ‘Havah, dont il a donné le nom à sa femme, a été le principe de la mère de tous les vivants.
Vous avez à un autre niveau Adam et ‘Havah :
Adam le 1er homme a donné à la Ishah le nom de ‘Havah et cela veut dire qu’il l’a destiné à être mère.
La faute c’est en tant que Ishah : elle a reçu. Le verset que je citais tout à l’heure.
Alors, que si c’est en vue de donner cela c’est le Tikoun.
Le tikoun qui vient réparer l’impureté du fait de recevoir sans avoir mérité c’est de donner.
Par conséquent la mère c’est le Tikoun de la Ishah.
Voilà dans quel sens on peut résoudre la question posée précédemment. Il y a au niveau de la mère ce Dekhinah de Zakhar du Adam. C’est-à-dire : ishah ki tazria veyaldah / zakhar
Ve’im-nekevah / teled
Mais si elle enfante en tant que Neqevah, alors elle renforce le côté Neqevah du monde, c’est Shouva’im mais si elle est Tazria véyaldah, elle est dans la perspective du Zakhar.
